با صلوات وارد شوید

۱۷ مطلب در تیر ۱۳۹۴ ثبت شده است

شرحی از دعای عهد


« اللَّهُمَّ إِنِّی اُجَدِّدُ لَهُ فِی صَبِیحَةِ یَوْمِی هَذَا وَ مَا عِشْتُ مِنْ اَیَّامِی عَهْداً وَ عَقْداً وَ بَیْعَةً لَهُ فِی عُنُقِی »

« خدایا! من در صبحگاه امروز و هر روز ـ تا زمانی که زنده ام ـ تجدید می کنم عهد و عقد و بیعت را برگردنم! »

از جمله معانی «عهد» اقرار و اعتراف است.1

« عقد» به معنای پیمان جهت حتمی شدن قرار داد و یا اطاعت است. 2

« بیعت» به معنای اطاعت وانقیاد است.

کاربرد این سه کلمه، اشاره به تعهد و قرار همه جانبه با امام زمان(عج) است که در محضر الهی به آن متعهد

می شویم. این پیمان هم قلبی است (عهد) و هم بر آن تأکید می شود (عقد) و هم بر اطاعت و انقیاد از آن حضرت تصریح می شود (بیعت).


1. مجمع البحرین، ماده عهد.

2. لسان العرب، ماده بیع.


۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

انسان در آخرالزمان

آری! شناخت امام زمان علیهالسلام یعنی رسیدن به سرچشمه همه خوبیها، زیبائی ها، کمال ها و جمال های جهان هستی و پی بردن
به همه علوم و دانشها و به همه خوبی های هستی و در یک عبارت: رسیدن به بندگی واقعی الهی.

امّا متأسّفانه انسانهایی که در دوران تاریک و ظلمانی آخر الزمان قرار گرفته اند، به این آسانی ها نمی توانند به این ودیعه الهی نزدیک شده و از او شناخت داشته باشند، و علی رغم شناخت هم، رسیدن به او و در خدمت او بودن و ارتباط با او، با موانع گوناگونی روبرو است. امّا چه باید کرد؟ از چه کسی باید پرسید؟ چگونه این انسانی که در غفلت از امام زمان خود بسر می برد، بتواند با او آشنا شده و ارتباط برقرار نماید؟ آری! خدای مهربان، از رحمت و رأفتش دست چنین انسانی را هم می گیرد و به سوی حجّت محبوب خودش رهنمون می کند، چراکه او مهربانترین مهربانان است، و از رحمت و لطفش انسانها را آفریده تا مهر، لطف، عظمت و قدرت خویش را به آنها
بشناساند و آنها را از همه مواهب خودش هم در جهان دنیا و هم در جهان آخرت بهره مند سازد؛ ولی انسان با جهل و نادانی،غفلت و بی خردی از فرمان آفریدگار مهربان سرپیچی نموده و خود را در منجلاب هایی که خودش ساخته، غوطه ور نموده و به هلاکت انداخت. مگر نه این است که آفریدگار مهربان می فرماید

«اُدْعُوْنِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»؛ [1].

ای بندگان من! مرا بخوانید تا شما را اجابت نمایم.

مگر نفرموده:

«وَللَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَی فَادْعُوْهُ بِهَا»؛ [2].

برای خدا اسمهای نیک است، خدا را با آن نامها بخوانید.

مگر نفرموده:

«هُوَ الْحَیُّ لا إلهَ إلّا هُوَ فَادْعُوْهُ مُخْلِصِیْنَ لَهُ الدِّیْنَ»؛ [3].

زنده واقعی اوست، معبودی جز او نیست، پس او را بخوانید در حالی که دین خود را برای او خالص کرده اید.

آری! همه و همه برای آن است که خداوند به انسان بفهماند: ای بنده من! درهای رحمت به سوی تو باز است و این تویی که باید گام برداری و به سوی رحمت ما بیایی.

ای بنده من! خوان نعمت گسترده است اینک تویی که باید از این سفره نعمت، بهره مند شوی.

ای انسان! من تو را برای رسیدن به نهایت کمال آفریده ام و تو برای رسیدن به این اوج کمال باید با من ارتباط برقرار کنی و مرا بخوانی تا تو را رهنمون شوم.

بنابراین، رسیدن به این مرحله از کمال در این دوران تاریک آسان می شود و آن با دعا، به ویژه دعا برای شناخت امام زمان علیه السلام، که در این دوران انسان با خود چنین زمزمه کند:

اَللهُمَّ عَرّفنی نَفْسَکَ، فَإِنَّکَ إنْ لَمْ تُعرِّفْنی نَفْسَکَ لَمْ أَعرِفْ نَبِیَّکَ.

اَللهُمَّ عَرِّفنی رَسولَکَ، فَإنَّکَ إنْ لَمْ تُعَرِّفنی رَسولَکَ لَمْ أَعْرِفْ حُجَّتکَ.

اَللهُمَّ عَرِّفْنی حُجَّتَکَ فَإِنَّکَ إنْ لَمْ تُعَرّفْنی حُجَّتَکَ ضَلَلْتُ عَنْ دینی؛ [4].

خداوندا! خودت را به من بشناسان؛ زیرا اگر خودت را به من نشناسانی، پیامبرت را نخواهم شناخت.

خداوندا! پیامبرت را به من بشناسان؛ زیرا اگر پیامبرت را به من معرّفی ننمایی حجّت تو را نخواهم شناخت.

خداوندا! حجّت خویش را به من بشناسان؛ زیرا اگر حجّت خودت را به من نشناسانی، از دینم منحرف خواهم گشت.

انسان در اثر آلودگی به گناه، شناخت کم، وجود شیاطین جنّی و انسی از امام زمانش دور افتاده و خدای مهربان به عللی میان او و امام مهربانش پرده غیبت افکنده، چگونه با او مرتبط شود؟

چگونه انسانی که در لحظه لحظه زندگی خودش به آن حجّت خدا و واسطه فیض نیازمند است و همه پرونده او از زیر دستان مبارک آن وجود نازنین می گذرد، و هستی او بسته به هستی و وجود امام زمانش می باشد، با غفلت از او بسر می برد؟

پاورقی

[1] سوره غافر آیه 60.

[2] سوره اعراف آیه 180.

[3] سوره غافر آیه 65.

[4] کمال الدین: ج2 ص322.

۱ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

دعا بهترین وسیله ارتباط

انسان از زمانی که قدرتِ درک او رشد می یابد و با عالم هستی آشنا شده و ارتباط برقرار می کند، در ضمیر ناخودآگاه خویش در پی خالق و آفریدگارش می باشد، او خود را در دنیایی می بیند که توان ارتباط با آن را بدون یاری یک قدرت بی نهایت ندارد. و از این جاست که بارقه اُمید در دلش جرقّه می زند و اوّلین آثار این ارتباط نورانی با آفریدگارش به وجود می آید و از صمیمِ دل برای حرکت در این عالم هستی زبان به دعا می گشاید و از خالق جهانیان استمداد می طلبد.

وقتی دلش به ارتباط با آفریدگار منوّر می شود، دوّمین بارقه اُمید که همانا شناخت صاحب زمان و عالم هستی است در دلش می درخشد، او را برای شناخت بیشتر حجّت خدا و واسطه فیض باری تعالی به تکاپو و تلاش وامی دارد؛ چراکه تنها راه رسیدن به کمال انسانی که خدای مهربان در وجود انسان به ودیعت گذاشته همانا شناخت امام هر زمان و ارتباط با آن وجود نازنین است و همه کلیدهای بسته جهان هستی به دست
توانای حجّت خدا و امام زمان علیه السلام باز می گردد. آنگاه که امام زمانش را شناخت در واقع آخرین قلّه کمال و سعادت را فتح کرده و با پیروی و اطاعت از آن وجود نازنین به سعادت دنیا و آخرت، رضوان الهی و کمال انسانی موفّق خواهد شد.


۱ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

ناقلان دعای ندبه

دعای ندبه را عده‌ای از علما و محدثین نقل کرده‌اند از آن جمله:

1 - شیخ مشهدی در «المزار» از محمّد بن ابی قره و او از کتاب ابی جعفر محمد بن الحسین بن سفیان بزوفری نقل کرده و آن را به امام زمان‌علیه السلام نسبت داده است.(7)

2 - سیّد بن طاووس در «مصباح الزائر» و «اقبال الاعمال» از بعض اصحاب ما از محمّد بن علی بن ابی قرّه به نقل از کتاب محمّد بن حسین بن سفیان بزوفری نقل کرده و آن را به امام زمان‌علیه السلام نسبت داده است.(8)

3 - علامه مجلسی‌رحمه الله در کتاب «زاد المعاد» می‌گوید: «و امّا دعای ندبه که مشتمل بر عقاید حقّه و تأسّف بر غیبت قائم‌علیه السلام است، به سند معتبر از امام جعفر صادق‌علیه السلام نقل شده است...».(9)

4 - قبل از این بزرگان، این دعا را شیخ جلیل ثقه ابوالفرج محمّد بن علی بن یعقوب بن اسحاق بن ابی قره قنانی که معاصر شیخ نجاشی و از اعلام قرن پنجم بوده، نقل کرده است. کسی که شیخ محمّد بن مشهدی در کتاب «المزار» از او زیاد نقل می‌کند.

5 - و نیز شیخ جلیل ثقه ابو جعفر محمّد بن حسین بن سفیان بزوفری در کتاب «الدعاء» نقل کرده است. او که از مشایخ شیخ مفیدرحمه الله به حساب می‌آید مورد تأیید خاص او قرار گرفته است. حاجی نوری در «خاتمة المستدرک» او را از مشایخ شیخ مفید برشمرده و به وثاقت و جلالت قدر او شهادت داده است.

مرحوم آیت اللَّه بروجردی می‌فرمود: «یکی از راه‌های شناخت رجال، شناخت شخصیت شاگردان آنان است. و هرگاه مشاهده شد که اشخاصی همچون شیخ مفیدرحمه الله از شخص معینی زیاد روایت نقل می‌کند و هرگز مذمّتی در حق او ندارد این به نوبه خود نشانه این است که آن شخص مورد وثوق و اطمینان است».


7 - کلیات مفاتیح الجنان/(وزیری، جیبی، نیم‌جیبی) خط افشاری / الهی قمشه‌ای

8 - منتخب مفاتیح الجنان/ (جیبی، نیم‌جیبی) خط افشاری / الهی قمشه‌ای

9 - منتخب مفاتیح الجنان/ جیبی، نیم‌جیبی) خط خاتمی / الهی قمشه‌ای


۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

خاستگاه دعا چیست؟!

دعا در متون دینی آن چنان مقامی رفیع دارد که خداوند در قرآن می‌فرماید: «قُلْ ما یَعْبَؤُا بِکُمْ رَبِّی لَوْلَا دُعَآؤُکُمْ»؛(2) اگر دعای شما نبود خدا چه اعتنایی به شما داشت؟!

اشاره‌ای لطیف در قرآن، دعا را مساوی عبادت می‌داند که جلوه‌ای از مقصد هستی است و اگر کسی به این کار نپردازد، جزءِ مستکبرین بوده و با خواری به جهنم وارد می‌شود.

«وَقالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ»(3) امّا به راستی چرا انسان دعا می‌کند؟!

واضح است که انسان دعا را وسیله حاجت و عبادت قرار می‌دهد. اما دعا می‌تواند ریشه‌ای عمیق‌تر داشته باشد و خود هدف واقع شود.(4)

زیرا نشانه تعلق وابستگی و عبودیت ماست. لذا دیگر مهمّ نیست که اجابت بشود یا نشود.

روزی حضرت رسول‌صلی الله علیه وآله به فاطمه‌علیها السلام فرمود: هم اکنون جبرئیل آمده و به تو سلام می‌رساند و می‌گوید: به فاطمه‌علیها السلام بگو هر حاجتی که دارد، بخواهد.

فاطمه‌علیها السلام پاسخ می‌دهد: «یا ابتاه شغلنی عن مسئلته لذة خدمته لاحاجة لی غیرالنظر الی وجهه الکریم فی دارالسلام»؛ پدر جان لذت حضور خداوند مرا از حاجت‌خواهی باز داشته و چیزی جز نظر به وجه با کرامت خداوند ندارم.(5)

اهل تحقیق گفته‌اند: هر نیاز در انسان، نمایشگر یک استعداد است چنان که: نیاز به اعتراف، نمایشگر وجدان می‌باشد.

اما نیاز به نجوی نشان دهنده روح است، روح متعالی انسان که جز با پیوند به بی‌نهایت، اشباع و راضی نمی‌شود.

آری!

نجوی و دعا حاصل چنین گوهری در آدمی است؛ شاهد مسأله، کلامی عمیق است از امیرالمؤمنین علی‌علیه السلام در پاسخ کمیل‌رحمه الله که پرسید: نَفس چیست؟!

امام‌علیه السلام فرمودند: کدام نفس؟!

کمیل با شگفتی پرسید: مگر نفس چند تاست؟!

امام‌علیه السلام پاسخ دادند: چهار نفس.(7)

سپس در توضیح فرمودند:

اول) نَفس نامی نباتی که با قوایی: چون ماسکه، هاضمه، دافعه و مربیه شناخته می‌شود و دو ویژگی زیاده و نقصان را به همراه دارد.

دوم) نَفس حسی حیوانی که با قوایی چون: سامعه، باصره، شامّه، ذائقه و لامسه شناخته می‌شود و دو خصوصیت رضا و غضب در آن است.

سوم) ناطقه قدسی که با قوایی چون: تفکّر، تمیز، علم، حلم و ذکر (یعنی راز و نیاز و همان دعا) شناخته می‌شود و حاصلی مانند: پاکی و حکمت دارد.

چهارم) کلّی الهی(8)...

آنچه مورد نیاز و شاهد ما بود. همین قسمت می‌باشد که دعا حاصل این روح متعالی است که بزرگ‌تر از دنیاست و جز با خدا و اتّصال با بی‌نهایت به آرامش نمی‌رسد.

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

مروری بر زیارت جامعه ی کبیره

با این که در مقامات ائمه اطهار علیه السلام احادیث فراوانی موجود است و شمه‌ای از آن در اصول کافی و دیگر کتابهای روایی آمده است، لیکن زیارت جامعه در مواجهه با این اسماء حسنی الهی و از قول خود ایشان موقعیت دیگری پیدا کرده است، چه این که هر زائری در ایام زیارت خود در حرم هر یک از ائمه اطهار علیه السلام و یا در غیر آن خود را موظف می‌داند که از بهترین زیارت استفاده کند و در مواجهه با محبوب خود آن را زمزمه کند، و درد دل کند و اشک بریزد، معمولاً این فقره‌ها و جملات با مضامین عالی که در حجاب عربیت برای فارسی زبان‌ها قرار دارد گرچه با شوق و اشتیاق خوانده می‌شود و این جملات مقدس نجوی می‌گردد، لیکن هر زائری شوق دارد که به مقامات مضامین این زیارات نائل شود و پرده کلمات را به کنار زند و به حقایق عالی آن دست یابد و از آن جملات در زندگی خویش بهره گیرد و در خلوت خود با ائمه‌علیه السلام مقامات آنها را در نظر آورد، لیکن به دلیل عمق مطالب و بلندی قله معارف آن دسترسی برای همه مقدور و میسور نیست.

http://safiran-e-mouood.blog.ir جنبش سایبری سفیران موعود

۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

سرچشمه ی دعای ندبه

دعای ندبه را عده‌ای از علما و محدثین نقل کرده‌اند از آن جمله:

1 - شیخ مشهدی در «المزار» از محمّد بن ابی قره و او از کتاب ابی جعفر محمد بن الحسین بن سفیان بزوفری نقل کرده و آن را به امام زمان‌علیه السلام نسبت داده است.(7)

2 - سیّد بن طاووس در «مصباح الزائر» و «اقبال الاعمال» از بعض اصحاب ما از محمّد بن علی بن ابی قرّه به نقل از کتاب محمّد بن حسین بن سفیان بزوفری نقل کرده و آن را به امام زمان‌علیه السلام نسبت داده است.(8)

3 - علامه مجلسی‌رحمه الله در کتاب «زاد المعاد» می‌گوید: «و امّا دعای ندبه که مشتمل بر عقاید حقّه و تأسّف بر غیبت قائم‌علیه السلام است، به سند معتبر از امام جعفر صادق‌علیه السلام نقل شده است...».(9)

4 - قبل از این بزرگان، این دعا را شیخ جلیل ثقه ابوالفرج محمّد بن علی بن یعقوب بن اسحاق بن ابی قره قنانی که معاصر شیخ نجاشی و از اعلام قرن پنجم بوده، نقل کرده است. کسی که شیخ محمّد بن مشهدی در کتاب «المزار» از او زیاد نقل می‌کند.

5 - و نیز شیخ جلیل ثقه ابو جعفر محمّد بن حسین بن سفیان بزوفری در کتاب «الدعاء» نقل کرده است. او که از مشایخ شیخ مفیدرحمه الله به حساب می‌آید مورد تأیید خاص او قرار گرفته است. حاجی نوری در «خاتمة المستدرک» او را از مشایخ شیخ مفید برشمرده و به وثاقت و جلالت قدر او شهادت داده است.


http://safiran-e-mouood.blog.irجنبش سایبری سفیران موعود


7) المزار، ص 573، دعای 107.

8) مصباح الزائر، ص 446؛ اقبال الاعمال، ص 295 - 299.

9) زاد المعاد، ص 488.


۰ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

انتظار، شرط قبولی اعمال

در فرمایشی از امیر مؤمنان علیه السلام به این حقیقت اشاره شده است که هیچ کار خوبی از غیر شخص دیندار پذیرفته نیست:
«ایها الناس! دینکم! دینکم! تمسکوا به و لایزیلنکم احد عنه. لان السیئۀ فیه خیر من الحسنۀ فی غیره. لان السیئۀ فیه تغفر و الحسنۀ فی غیره لا تقبل». [1]

«ای مردم! مراقب دین خود باشید! مراقب دین خود باشید، به آن تمسک کنید و کسی شما را از آن خارج نسازد و برنگرداند. زیرا کار بد در دین، از کار خوب در غیر دین بهتر است. چون کار بد در دین بخشوده می شود، اما کار خوب در غیر دین پذیرفته نمی شود.»

در حدیث دیگری ابوبصیر از حضرت صادق علیه السلام نقل می کند که ایشان روزی چنین فرمودند:
«الا اخبرکم بما لا یقبل الله عزوجل من العباد عملًا الا به؟»
آیا شما را خبر ندهم به آن چه خدای عزوجل هیچ عملی را از بندگان جز به سبب آن نمی پذیرد؟
ابوبصیر عرض می کند: بله، بفرمایید. آن گاه حضرت چنین توضیح می دهند:
«شهادة ان لا اله الا الله و ان محمداً صلی الله علیه و آله عبده و [رسوله]، و الاقرار بما امر الله، و الولایۀ لنا، و البراءة من اعداءنا، یعنی الائمۀ خاصۀ – و التسلیم لهم، و الورع و الاجتهاد، و الطمانینۀ و الانتظار للقائم علیه السلام». [2]

«گواهی دادن به توحید پروردگار و این که حضرت محمد صلی الله علیه و آله بنده (و فرستاده) اوست، و اقرار به آن چه خداوند دستور فرموده، و ولایت ما، و بیزاری جستن از دشمنان ما – منظور خصوص ائمه علیهم السلام است – و تسلیم شدن نسبت به ایشان، و ورع، و کوشش (در راه عمل به شرع)، و طمأنینه، و در انتظار حضرت قائم علیه السلام بودن.»

بنابراین هیچ عملی در دین، بدون حالت انتظار مهد موعود علیه السلام مقبول درگاه الهی نیست. منظور از مقبول شدن این است که آن عمل، عبادتی تلقی شود که مشمول پاداش پروردگار قرار گیرد و باعث تقرب شخص به پیشگاه الهی شود.

البته اگر خداوند بخواهد از روی فضل و کرم خویش، یک عبادت ناقص و فاقد بعضی شرایط را از بنده ای بپذیرد، بحث دیگری است، ولی آن چه طبق وعده های الهی و براساس مقررات وضع شده، سبب قبولی اعمال است، همان شرایط اعلام شده می باشد.


پی نوشت ها :

1.  اصول کافی، کتاب الایمان و الکفر، باب دعائم الاسلام، حدیث 13

2. الغیبۀ، نعمانی، باب 11 ، حدیث 16



جنبش سایبری سفیران موعود (عج)http://safiran-e-mouood.blog.ir
۱ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

رمز ظهور نور


... در حلقه اهل دل، شنوای سخنان برخاسته از دل آنان بودم، آنانی که عمری در انتظار ظهور نور به سر برده و همواره به اندازه معرفت و شناخت خود از قطب دایره امکان، امام زمان علیه السلام به فکر و یاد او هستند. آنان به حال انسانهایی که توفیق الهی شامل حالشان شده بود و در زمانهای خود در خدمت و حضور امام زمانشان بودند، غبطه می خوردند، می گفتند: کاش! روزی چشمان ما هم به جمال دلربای مولایمان منوّر می شد. کاش! روزی می توانستیم در خدمت مولایمان باشیم و...

ما که مبتلا به غیبت مولایمان هستیم چه کنیم؟

کدامین عمل، بهترین عملی است که می تواند گِره های بهم خورده دوران تاریک و ظلمانی غیبت را باز کرده و جهان را با نور آخرین حجّت الهی روشن نماید؟

و کدامین رمز است که معمّای دوران غیبت را حل می کند؟

آری! در آن محفل اُنس، دل منوّر به رمزی شد، که هرگاه بشریّت بتواند دل خود را - ولو به کمترین درجه آن - متوجّه آن وجود نازنین نماید و در مرحله اوّل با توجّه به او، دل از وسایل و اسباب مادی برکَنَد و آن هم با زبان هماهنگ شده و در حدّ توان لب به دعا برای فرج و ظهور مبارک آن حضرت بگشاید؛ مقدّمات ظهور نور به وقوع خواهد پیوست؛

اینجاست که خدای متعال چنین دعای مهم را مستجاب و نورش را ظاهر می گرداند.

به همین جهت، برای اثبات این امر مهم به تکاپو افتادم، و به آثار جاودان هدایتگران بشریّت، امامان معصوم علیهم السلام نگریستم. آثاری که توسّط عاشقان و محبّان خاندان عصمت و طهارت علیهم السلام به رشته تحریر درآمده و در جای جای آنها دستورات مهمّی را برای رسیدن به آن آب حیات به پیروان خود و عموم بشریّت فرموده اند.

پس از جستجوی زیاد به نتیجه مطلوب رسیدم که وجه اشتراک این آثار گرانبها موضوع دعا است، که اینک به اهمیّت حیاتی آن در زندگی دوران غیبت اشاره می نماییم.

 


جنبش سایبری سفیران موعود (عج) -http://safiran-e-mouood.blog.ir



۰ نظر موافقین ۰ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده

مطلبی زیبا

بسم رب الشهدا و الصدیقین
... سیادت، آقایی و کرامت آنان هر انسان آگاهی را شرمنده می نماید؛

آنان برگزیدگان آفرینش هستند که در خوان کرم و احسانشان هزاران حاتم متنعّم اند؛ آنان حجّت های خدا بر خلق او و راهنمایان مردم به سوی سعادت و کمال اند که همچون ستارگانی درخشان در هر عصر و زمانی درخشیدند و انسانهای آگاه به اندازه شناخت و معرفتشان پروانه وار به دور وجود آنها چرخیده و کسب فیض نمودند.

آخرین آنها یعنی حضرت مهدی علیه السلام که جانشین خدا در این روزگار است و امام زمان ماست.

راستی ما انسانها برای این امام غایب که حق حیات و هستی بر ما دارد، چه کار کرده ایم؟

آیا توانسته ایم، حقی از حقوق آن وجود شریف را ادا کنیم؟

آیا واقعاً در برابر این نعمت عظمی و حجّت خدا، چگونه خدا را شکرگزاری نموده ایم؟

وجود نازنینی که رسول خدا صلی الله علیه وآله وسلم در واپسین لحظات زندگی خود او را به عنوان نزدیک ترین کسان خویش معرّفی نمود، و خدای مهربان تنها محبّت او و سایر معصومین علیهم السلام را اجر و مزد رسالت پیامبرش قرار داد؟!

آری! باید اعتراف نمود که در طول تاریخ، بشریّت حقّ آنها را ادا نکرده و همینک نیز انسان معاصر از ادای حقّ آن بزرگوار سرباز می زند؛ و بدینسان آن وجودی که جهان هستی باید در ظاهر و باطن به فرمان او اداره شود، از حکومت او محروم است و شیاطین و اهریمنان بر آنان حکم رانی می نمایند و این در اثر کوتاهی نابخشودنی است که از بشریّت سر زده است.

دانشمندی وارسته در این زمینه گوید: چون ما نمی توانیم حقوق آن حضرت را ادا نماییم، و شکر وجود و فیوضاتش را آن طور که شایسته است بجای آوریم، بر ما واجب است آن مقدار از ادای حقوق آن حضرت را که از دستمان ساخته است، انجام دهیم.

آنگاه آن دانشمند فرزانه سخن زیبای خود را چنین ادامه می دهد: بهترین اُمور در زمان غیبت آن حضرت، انتظار فرج آن بزرگوار و دعا کردن برای تعجیل فرج او، و اهتمام به آنچه مایه خشنودی آن جناب و مقرّب شدن در آستان اوست، می باشد. [ 1].

آری! این حقیقتی است که باید به آن اعتراف نمود و از این همه کوتاهی بر پیشگاه آن سلیمان عصر، امام زمان علیه السلام جبین عذر به خاک سایید و عفو و بخشش خواست با تمام وجود بگوییم:

« یَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا کُنَّا خَاطِئِینَ » [2]

ای پدر! (ما گنه کاریم) از خدا بر گناهان ما آمرزش بخواه، که ما درباره  یوسف خطای بزرگی مرتکب شده ایم.

و به پیشگاه حجّت خدا و رحمت واسعه او امام زمان علیه السلام چنین زمزمه نماییم: از ما خطا و لغزش از توست عفو و بخشش مولا به زیر دستان جز این روا ندارد ما نیز در این وادی تحیّر غیبت بسر می بریم و حقیقتاً در مقابل مولا و امام زمانمان شرمنده ایم که نتوانستیم حقّی از حقوق آن سرور عزیز را ادا کنیم.

امیدوارم بتوانم با این قلم و بیان ناتوان سخنی چند از مولای مهربان با دوستان و منتظران حضرتش داشته باشم؛ ولی ناملایمات و گرفتاریهای دوران غیبت، باعث سلب توفیق گردید تا این که به حضرتش متوسّل شده و به ثقل اکبر تفأل جستم و با  آیه ای از قرآن قوّت قلب گرفتم که فرمود:

« وَهُدُوا إِلَی الطَّیِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَی صِرَاطِ الْحَمِیدِ » [3]

(مؤمنانی که عمل صالح انجام داده اند) به سوی سخنان پاکیزه هدایت می شوند و به راه خداوند که شایسته ستایش است، راهنمایی می گردند) .

 مولای ما امام زمان علیه السلام در یک سخن گُهربار و زیبایی می فرمایند:

«أَکْثِروا الدُعاء بِتَعْجیلِ الفَرَج، فَإنَّ ذلِکَ فَرَجکُمْ» [ 4].

برای تعجیل در فرج و ظهور من بسیار دعا کنید همانا این کار برای خودتان گشایش خواهد بود.

ای عاشقان! برای ظهورم دعا کنید روز و شبان به سوی خدا التجا کنید گر انتظار و امر فرج می کشید پس باید که روز و شب همه از دل نوا کنید آن یوسفی که در چَهِ غیبت بُوَد منم ای قافله! طناب برایم رها کنید زندان غم مرا به اسارت کشیده است ای عاشقان! مرا ز اسارت رها کنید از مهدی غریب وطن یاد آورید هرگاه یاد جدّ غریب مرا کنید از من در این زمان نباشد غریب تر از بهر این غریب زمانه دعا کنید امروز سیل اشک بریزید بهر من فردا که شد ظهور زجان خنده ها کنید [ 5].

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحیم اللهمّ کُن لِوَلِیِّکَ الحُجَّۀِ بنِ الحَسَنْ صَلَواتُکَ عَلَیْهِ وَ عَلی آبائِهِ فی هذهِ السَّاعَۀِ وَفی کُلِّ ساعۀ وَلیّاً وَحافِظاً وَقائداً وَناصِراً وَدَلیلًا وَعیناً حَتّی تُسْکِنَهُ أَرْضَکَ طَوْعاً وَتُمَتِّعَهُ فیها طَویلًا.


پی نوشت :

1- مکیال المکارم: ج 1 ص 2

2- سوره یوسف آیه 9

3- سوره حج آیه 2

4- کمال الدین: ج 2 ص 48

5- داغ شقایق: ص 123


جنبش سایبری سفیران موعود (عج) -http://safiran-e-mouood.blog.ir


۱ نظر موافقین ۱ مخالفین ۰
پژمان علمدارزاده